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「宇宙の中の人間」(Universal Man),『神の業(わざ)の書』,1165年 キリスト教神秘主義(キリストきょうしんぴしゅぎ)は、人間が、、、を直接経験するための哲学と実践である。 伝統的には、以下の実践が行われる。 ()(霊的読書とも言う)• 祈り(口祷、、)• 自己制限(従順 、忍耐、沈黙、)• 他者(または神)への奉仕(労働 、慈善) キリスト教の一般的教理では、人々は聖書を学び、イエス・キリストを信じること、教会の儀式に参加することによって神に近づくこと、神を知ることができるとされている。 特に、キリスト教神秘主義では、知性では到達できない霊的な真理を、おもに「キリストに倣う」ことにより、把握しようと努める。 キリスト教神秘主義はけっして分派主義ではなく、キリスト教初代教会から伝わる伝統的な考え方、実践方法であり、その本質は今も変わっていない。 聖書上の根拠 [ ] キリスト教神秘主義の伝統は、キリスト教史そのものと同じくらい古い。 少なくともの3つの文書には、後のキリスト教神秘家の思想を思い起こさせる主題が幾つも見られる。 まず、「 」には、次のようにある。 わたしは、キリストと共に十字架につけられています。 生きているのは、もはやわたしではありません。 キリストがわたしの内に生きておられるのです。 わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです。 以下同。 キリスト教神秘主義にとって、次に重要な一節は「」 である。 愛する者たち、わたしたちは、今既に神の子ですが、自分がどのようになるかは、まだ示されていません。 しかし、御子が現れるとき、御子に似た者となるということを知っています。 なぜなら、そのとき御子をありのままに見るからです。 そして3番目は、(とりわけ東方キリスト教神秘主義にとって重要なのだが)、「」 である。 この栄光と力ある業とによって、わたしたちは尊くすばらしい約束を与えられています。 それは、あなたがたがこれらによって、情欲に染まったこの世の退廃を免れ、神の本性にあずからせていただくようになるためです。 また、キリスト教神秘主義においては、以下の2点が主要な主題である。 (キリストに倣った)人間と神との「霊的な合一」• 「鏡におぼろに映った」ようではなく、はっきりとありのままに知覚・経験される「神の完全な姿」 これらの点について、「 」には、以下のようにある。 わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものを見ている。 だがそのときには、顔と顔とを合わせて見ることになる。 わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる。 他にもの記述が見られる。 例えば、「」 には、が、ある人が、おそらく体を離れて「第三の天」まで引き挙げられた例を紹介している。 わたしは、キリストに結ばれていた一人の人を知っていますが、その人は十四年前、第三の天まで引き上げられたのです。 体のままか、体を離れてかは知りません。 神がご存知です。 わたしはそのような人を知っています。 体のままか、体を離れてかは知りません。 神がご存知です。 彼は楽園にまで引き上げられ、人が口にするのを許されない、言い表しえない言葉を耳にしたのです。 このような神秘体験は、おそらく() の際にも起こった。 に確証されているように、この時、イエスは3人の使徒、すなわちペトロ、ヤコブ、ヨハネだけを率いて、高い山に登り、そこで彼は変容したのである。 顔は太陽のように輝き、服は光のように白くなった。 そこへ、とが現れ、イエスと語り合った。 そうして、光り輝く雲が彼らを覆い、「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者。 これに聞け」という声が雲の中から聞こえた。 キリスト教神秘主義の実践 [ ] このような神秘現象はしばしば、(キリスト教神秘主義を含む)一般に見られるものであるが、キリスト教徒にとっては、強調点が別の所にある。 つまり、キリスト教神秘主義で強調するのは、主に、人間の霊的変容である。 人間の霊的変容とは、時として強調されるように、人間は「神の似姿に造られている」ので、より完全な人間になる、あるいは人間性をより実現するということである。 キリスト教徒にとって、この「人間の潜在性を完全に実現すること」は、において最も完全に果たされており、また他の人においても、イエスとの結びつきを通じて実現される。 この場合、キリスト教神秘家の場合は、イエスとの結びつきを意識しており、またのような、他の伝統宗教を信奉する者の場合は、イエスとの結びつきを意識していないという違いはあるけれども。 東方キリスト教界では伝統的に、この人間の変容について「」( theosis)という術語で表現している。 この教理は、「神が人間となったのは、我々を神とするためである」という、一般に、に帰される古い金言に最もよく表されている。 時代をさかのぼると、少なくともすでに、黒海南岸ポントスのや、などのキリスト教神秘家は、聖なるものの三つの位階を求める実践道を探究していた。 教派により、様相や用語は異なるが、この実践道は、「浄化」、「照明」、「合一」という段階を経ると説明され、これらは、肉体、心魂、霊という人間の「人性」の三形態を認識することに対応する。 第1の「浄化」の実践は、神秘家の修行の始まるところである。 この段階の焦点は、訓練、とりわけ人間の肉体の制御にあり、神秘家は、独りで、または仲間とともに、一定の回数、一定の姿勢で(しばしば立ったまま、あるいは跪いて)祈りを行うことに重点を置く。 断食と施しという別の修行も重視される。 特に施しには、飢えている人に食べ物を与えたり、身寄りのない者に住まいを与えたりするなど、「慈しみの業」と言われる、霊的、かつ物質的な活動が含まれる。 キリスト教神秘主義一般の基礎となるこの浄化の実践は、の言葉を借りれば、「霊によって体の仕業を絶つならば、あなたがたは生きます」、(「」)ということである。 「肉体のしわざ」とは、外面的な振る舞いのみならず、キリスト者として生きるのを妨げる習慣や態度、貪欲さ、耽溺など(いわゆる「情欲」)をも指す。 これはもちろん、外面的なものだけではなく、内面的なものも指すのである。 肉体上の制御を行うため、浄化の実践はしばしば、キリスト教神秘主義の実践全体と同じく、「・苦行」と呼ばれる。 ここで追い求められるのは、本来の意味における「救済」であり、「永遠の命」を得るというよりも、霊的な、精神的な、感情的な、また肉体的な「癒やし」を得ることを言う。 第2の「照明」の実践は、聖霊が人の心を照らし、聖書やキリスト教の伝承に明示されている真理のみならず、自然界に明示されている真理を悟る知恵を与えてくれるという働きに関わるものである。 ここで言う「自然界の真理」とは、科学的な意味ではなく、経験するあらゆる事物の中に神の働きを感じるというような、森羅万象の「深み」を照らす働きを指す。 第3の「合一」の実践は、西洋世界で普通、「瞑想」と呼ばれ、何らかの形で、神と一体になる経験に関わる。 この一体化の経験は様々であり、記述するのが難しい。 しかし、先ず第一に「神の愛」に関連づけられる。 「」に「神は愛です。 愛にとどまる人は、神の内にとどまり、神もその人の内にとどまってくださいます」とあるように、知性による以前に、心によって、至高なる存在を知るのであるという根本テーマである。 この3段階について、第1、第2は、第3へと至る凖備的なものであると説く古典的神秘主義の教えもあり、一方、この3つは相互に重なり合っているものだと説くものもある。 キリスト教神秘主義の別の特徴は、集団生活に関係するものである。 世を捨てた隠者にとってさえ、キリスト者の生活は常に、教会や信徒の交わりとともにあった。 すなわち、とくに「式」(典礼ミサ・聖体礼儀)などの集団儀礼に参加することは、キリスト教神秘主義にとって不可欠の要素である。 これにより、霊的指導者や告悔師(聴罪司祭)、また「魂の友」と交わることができ、霊的な修道の過程について論じ合うことができる(霊的な師は、聖職者である場合も在俗信徒である場合もある)。 主な神秘家のことば [ ] 教父、師父、神秘家と呼ばれる人たちの言葉の多くには深い意味があり、キリスト教の神秘を理解するために有益である。 その理由から以下に神秘家たちの言葉を各著作から引用する。 シリアのイサアク [ ] 高度な霊性浄化を達成したと思われる の苦行的説教集から彼のことばを引用する。 「視よ、苦行により人に如何なる幸福の生ずるかを。 人は祈祷に膝を屈め、手を天に挙げ、面はハリストスの十字架に向かい、その悉くの思いを一つにまとめて神に祈るに集中すること屡々(しばしば)之あらん、而して人が涙と感動とを以って祈祷するやその間に之と同時に忽焉(こつえん)としてその心に楽しみを注ぐ泉の沸騰するありて、その肢体は弱り、目は閉ぢ、面は地に俯して、その所思(しょし)は変化す、よりて人はその全身に惹き起こさるる歓喜の為に叩拝(こうはい)を為す能はざることあらん。 人よ読む所のものに注意せよ。 けだし奮闘せずんば獲る所あらざるべく、熱心に門を叩き、そのかたわらに不断儆醒(けいせい)して止(とど)まらずんば聴かれざるべし。 ラウレンシオ修士 [ ] の修道士、(1614~1691)の霊的訓言に記されたことば。 「私たちのすべての行為が、どれこれの区別なく、みな、神との小さい語らいの一種となるように、しかもそれが、別に前もって考えたりしたものでなく、心の純潔さ、単純さからほとばしるがままの語らいであるように努めるべきである。 」 「霊と実とをもって、神を礼拝するとは、私たちが、彼を礼拝すべきように礼拝することである。 神は霊であるから、霊と実とをもって、すなわち、私たちの霊魂の奥深い中心で、霊の謙遜真実な礼拝を捧げることである。 この礼拝を見得るのは、神だけである。 私たちはそれをたびたび繰り返しているうちに、ついにはまるで自然のようになり、あたかも神が私たちの霊魂と一であられ、私たちの霊魂は神と一であるかのようになる。 実行してみれば、それがわかる。 」 サーロフのセラフィム [ ] (1759~1833)が心の平安について語ったことば。 「人が彼の霊を内部に向け、その心の中で行動するのは、賢い魂のしるしである。 そうすると神の恩恵が彼を覆いつくし、平安を得る。 すなわち彼は正しき良心を享受する。 同時に彼は、彼の場所は平和のうちにある、という神の言葉に従って、自分自身の内部で聖霊の恩恵を黙想しつつ、超自然的平安に達する。 人が平和のうちにあれば、神はあたかもスプーンをもってするかのように、霊的な賜物を与えられる。 」 ヴォロネジのアントニィ大主教 [ ] 深遠なる神秘家であったのアントニィ大主教(1773~1846)がのパルフェーニィ長老(1790~1855)に書き送ったことば。 「大修道服は私たちの救い主イエスス・キリストのみ言葉そのものに基づいた、キリスト教徒の謙虚さのはかり知れない深みと高みである。 『私は心が柔和で謙虚であることを私から学びなさい。 あなたの魂は、休らぎを見い出すであろう。 』(マタイ11:29)。 こうした少ない言葉に私たちの救いのすべての神秘が述べられているのです。 」 タイーシア女子修道院長 [ ] レーウシンの女子修道院長タイーシア・ソローポワ(1841~1915)はおそらくロシアで最も深遠な女性神秘家であると思われる。 彼女の回想録には多くの神秘的な幻視や恍惚状態が記されている。 1885年11月8日、の間の記述より。 「が歌われた。 私の心は喜びに満たされたが、私は自分を抑え、私の感情を表すまいとして、また他の人の邪魔をしまいとして、聖歌隊の指揮をし続けた。 聖歌隊が『今こそすべての世の煩いを忘れ去ろう』と歌い始めたとき、私は無意識に目を上げた。 そしてどんな秩序だった方法でも言い表すことのでのきない、描き出すこともできないような何ものかを見た。 聖像画障()の王門のちょうど正反対のところ、聖所の(ソレア)の上である秘密の儀式が行われているのを見た。 天使たちに囲まれた救い主がそこにいて、何かが行われているように思われた。 けれども私には何か異様なものが見えたり、聞こえたりはしても、それが何であるとか、どのように行われているのか、描写することは全然できない。 私は幻視の始まるのに我を忘れて夢中になっていた。 賛歌が歌い終わり、パンとぶどう酒の奉献行列()が終わったとき、私は何も見えず、何も理解できなかった。 私は何も覚えていない。 私は宣言の前に連祷の最後の懇願が歌われたとき、ようやく我に返った。 涙が私の頬をしたたり落ちた。 そのときはじめて私は皆が私を見ているのに気がついた。 シルワン長老 [ ] (1866~1938)は26歳のとき聖山にはいり、で修道生活を送り、会計や購買係、耕作や製粉の労働にも従事した。 彼の日常は他のすべての修道者のそれとまったく同じであり、仕事の単調さのため、他の者はだれ一人として彼の偉大な霊性に気づくことはなかった。 以下、シルワンの手記から引用。 「神のやさしさを体験した人は、が私たちのうちにあると知っている。 謙虚さと涙を愛し、悪い考えを嫌う人は幸いだ。 兄弟を愛する人は幸いだ。 兄弟は私たちの生命だからである。 兄弟を愛する人は喜びと平安を注ぎ、全世界のために涙を与えてくださる神の聖霊を感ずるままにもたらす。 私は人々のために苦しむが、彼らについて黙ることができない。 私は泣けば泣くほど、彼らを愛し、彼らのために涙をもって祈る。 兄弟たちよ、私は黙らない。 神のやさしさを隠せない。 そして悪魔の狡猾さに警戒せよ、と言わざるを得ない。 主なキリスト教神秘思想家 [ ]• - 66年頃)• - 100年頃)• -216年)• (3世紀)• (300年頃 - 391年頃)• (329年頃 - 389年)• (335年頃 - 394年以降)• ( , 345年 - 399年)• (354年 - 430年)• () 360年? - 435年? (5世紀)• ()(5世紀、フォティケーの司教)• (540年 - 604年)• 579年 - 649年• (7世紀)• (949年 - 1022年)• (1033年 - 1109年)• (1097年 - 1141年)• (1098年 - 1179年)• ( , 1210年 - 1279年)• (1260年 - 1327年)• ()(1260? 年 - 1346年)• (1296年 - 1359年)• (1302年 - 1373年)• (1323年頃 -1391年以降)• (1342年 - 1416年)• ( , 1373年 - 1438年)• (1515年 - 1582年)• (1542年 - 1591年)• (1575年 - 1624年)• ( , 1605年 - 1682年)• 1614年 - 1691年• ( , 1624年 - 1677年)• (1624年 - 1691年)• (Sarah Wight, 1632年 -? (1648年 - 1717年)• (1688年 - 1772年)• ( , 1720年 - 1772年)• (1757年 - 1827年)• (1759年 - 1833年)• (1774年 - 1824年)• ( , 1800年 - 1864年)• 19世紀 『』より• (1815年 - 1895年)• (1829年 - 1908年)• (1841年 - 1915年)• (1873年 - 1897年)• ( , 1896年 - 1966年)• ( , 1897年 - 1963年)• ( , 1887年 - 1968年)• ( , 1905年 - 1938年)• ( , 1915年 - 1968年)• ( , 1923年 -? ( ) 主な著作 [ ] 伝記 [ ]• : The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century, 1991, reprint 1994,• Bernard McGinn: The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century, 1994, paperback ed. 1996,• : Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness, 1911, reprint 1999, (日本語訳:門脇由紀子・今野喜和人・共訳) 『神秘主義』 ジャプラン出版、1990年、、絶版。 著 『行者たちの道』 あかし書房、1989年。 : Way of the Ascetics, 1981,• Thomas E. Powers: Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God can be Known, 1979,• : Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth, 1978, 主要な神秘主義作品 [ ]• 聖(St. John of the Cross): 『カルメル山登攀』( ), 『暗夜』 ( )• (St. Teresa): 『霊魂の城』 ( )• (Meister Eckhart): 相原信作 訳 『神の慰めの書』 講談社学術文庫。 ヤン・ファン・リュースブルク: 『キリスト教神秘主義著作集 ゾイゼとリュースブルク』 教文館 ( The Adornment of Spiritual Marriage)• 作者不詳、序論・原文校訂ウイリアム・ジョンストン、斎田靖子 訳 『』 エンデルレ書店、1995年。。 作者不詳:• (Ignatius of Loyola St. Ignatius Loyola): 『』 ( Spiritual Exercises)• ウィリアム・ロー(): Works• (George Fox): The Journal• : The Book of Eternal Wisdom• : The Rosicrucian Cosmo-Conception or Mystic Christianity• : 『神名論』 Divine Names, 『天上位階論』 Celestial Hierarchy, 『神秘神学』 Mystical Theology• 『フィロカリア』( )• 『修徳の実践-心の祈り(イエスへの祈り)に関する著述-』 斎田靖子 訳、(フィロカリアの部分訳。 隠修士ニケフォロス、シナイの聖グレゴリウス、新神学者シメオンを収録。 )エンデルレ書店、1995年。。 : (梶原史朗訳、A. Allchin、Sebastian P. Brock) 『同情の心 -シリアの聖イサクによる黙想の60日-』 聖公会出版 1990年。 : 東京女子跣足カルメル会訳 『神の現存の体験』 ドン・ボスコ社、2013年。 : (内桶真二 訳、Marion Glasscoe 編) 『神の愛の啓示 ノリッジのジュリアン』 大学教育出版、2011年。。 A・ローテル 訳 『無名の順礼者ーあるロシア人順礼の手記』 エンデルレ書店、1995年。 脚注 [ ] 注釈 [ ]• 「経験」とは、通常は、神を直接知覚することを言うのであるが、経験に、単なる心理的な状態、もしくは出来事を体験することを含めるかどうかについては異論があり、この語を用いる際は注意を要する。 〜「聖なる読書」とは、キリストを捜すことである。 聖アウグスチヌスの言うように、「わたしが聖書の中で捜しているのは、その御方である」。 によれば、それは「裂かれた御言葉を神秘的にいただくこと」である。 は「聖なる読書とは過越の小羊を食することである」と言う。 それは「神的な読書 lectio divina 」、聖なる読書である。 〜稗田操子 訳 『みことばを祈る 「聖なる読書」の手引き』 22頁。 「人は従順によって、高慢になることを免れる。 神はその従順によって、祈りの恵み、聖霊を与えてくださる。 したがって、従順は断食と祈りよりも大切なものである。 」という。 『シルワンの手記』あかし書房。 77頁。 7世紀シリアの修道士、現在のカタールの出身、言語は古典シリア語。 出典 [ ]• ラウレンシオ修士 『神の現存の体験』 23頁。 本節の出典: 389頁。 『神の現存の体験』 59頁。 『神の現存の体験』 63頁。 セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 271頁。 セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 220-221頁。 セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 226-233頁。 古谷 功 監修、エドワード・ブジョストフスキ 訳 『シルワンの手記』 61-62頁。 稗田操子 訳 『大聖マカリオスの言行録』• アンドルー・ラウス 『キリスト教神秘思想の源流』 172頁。 アンドルー・ラウス 『キリスト教神秘思想の源流』 204頁。 『神の現存の体験』3-11頁。 セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 402頁。 セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 353頁。 セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 446頁。 セルゲーイ・ボルシャーコフ 『ロシアの神秘家たち』 226頁。 参考文献 [ ]• 『キリスト教神秘主義著作集』(シリーズ)• ディンツェルバッハー編、訳 『神秘主義事典』 教文館、• イーヴリン・アンダーヒル著、、、共訳 『神秘主義』 ジャプラン出版(絶版)• エンゾ・ビアンキ 著、 訳 『みことばを祈る 「聖なる読書」の手引き』 オリエンス宗教研究所、2009年。。 アンドルー・ラウス 著、水落健治 訳 『キリスト教神秘思想の源流-プラトンからディオニシオスまで-』 教文館、1988年1月20日初版。。 セルゲーイ・ボルシャーコフ 著、古谷功 訳 『ロシアの神秘家たち』 あかし書房、1985年。。 古谷功 監修、エドワード・ブジョストフスキ訳 『シルワンの手記』あかし書房、初版1982年。。 著、ボフォール師 編 『神の現存の体験』 東京女子跣足カルメル会訳、ドン・ボスコ社、2013年1月10日新装版。 稗田操子 訳 『大聖マカリオスの言行録』 中央出版社、1985年7月25日初版発行。 A・ローテル 訳 『無名の順礼者ーあるロシア人順礼の手記』 エンデルレ書店、1995年。 (近代デジタルライブラリー) (日本語) 外部リンク [ ]• by Professor Bruce B. Janz• includes many short essays covering various aspects of Christian mysticism• A Study in the Nature and Development of Spiritual Consciousness• (近代デジタルライブラリー) (日本語)• (名古屋ハリストス正教会) (日本語)• (神戸ハリストス正教会) (日本語)• 翻訳、1954年 関連項目 [ ]• () - 覚醒・注意力• この項目は、に関連した です。

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キリスト教(キリストきょう)とは

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聖書が書かれた経緯神が約40人の著者を導き、彼らの特徴を生かしながら、各書を執筆させたということ。 そのために、聖書には調和と一貫性がある。 このような神の導きを、専門的には「啓示」と言います。 1500年間という長い歴史の中。 別々の時代に、およそ40人の著者に書かれた聖書。 こんなにも多くの著者が、信じられないような一致をし、 共通のテーマがあるのです。 聖書で覚えておきたいポイント• 聖書は1冊の本ではない(66巻)• 約40人の著者から1500年にも渡り書き続かれた• 歴史書であり、神との契約書でもある• 神の言葉が書かれている• 1629年:キリスト教徒を発見するため、 絵踏(えふみ)が導入された。 絵踏(えふみ) 江戸幕府が、キリスト教の信者を発見するため、人々にキリストやマリアの像などを踏ませた行為のこと。 でも、もしキリスト教とバレれば、逮捕され刑罰、拷問、死刑を受ける。 海に沈まされる• 子供に対しても容赦なく殺す• 火山にの中に落とされる• 十字架に貼り付けられるなど かなり エゲツないことをされたらしい。 このような殉教者、キリスト教を信じるものが、 他の宗教と比べ圧倒的に多いのが明らか。 そこまでして、命を捧げてまで、信仰をつらぬき通す。 これは、 徹底的な根拠とも言えませんか? 命を捧げてまでの証明、そう簡単ではないでしょう。 キリスト教の根拠は?• 殉教(じゅんきょう) これが歴史を通しても、 目に見える根拠ではないかと思う。 2017年1月に公開された最近の映画 『沈黙-サイレンス-』本予告 上の図を見るのじゃ。 まず大きく分けて2つ、 西方教会と 東方教会で分けることができます。 これはかつて、• 西方教会:西ローマ帝国の影響が強い地域(西ヨーロッパなど)• 東方教会:東ローマ帝国の影響が強い地域(東ヨーロッパ、ギリシャ、ロシアなど) として分かれていました。 出典: もともとキリスト教、教会は1つ。 イエスのお弟子さんたちが宣教を続け、その教えが広まり、 ローマ帝国内のいろんな場所で、教会が建てられましたが、 1054年に分裂してしまうのです。 「 東西教会の分裂」とも言いますね。 分裂してから何百年も経つうちに、全然違うものになっていくんですね。 それで、あんな種類ができたのか! 人間は、自己主張が強いんだなwww その中で、全キリスト教徒をほぼ占めているのが、• ローマ・カトリック(西方教会)• プロテスタント(西方教会)• 正教会(東方教会) これらの3教派です。 今回は、このメジャー3教派の特徴をあげていきましょう。 ローマ・カトリック(正教会) ローマ・カトリックの指導者は初代教会の時代。 原始キリスト教(もともとのキリスト教)に、ローマ帝国の文化を織り交ぜた宗教とも言えます。 キリスト教の基本的な考えとして「 神は唯一のもので、神以外を祈ってはならない。 また、神の像などを作って、神を形にしてはならない」という考えがあります。 でもキリスト教が生まれるまで、 ローマ帝国は主に多神教の宗教を信じる国家でした。 それにより、 神だけではなく、イエスやマリアなどの像や絵に対しても積極的に祈る。 という風潮が生まれたのですね。 正教会(東方正教会) ローマ帝国は、4世紀に 西ローマ帝国と東ローマ帝国(ビザンツ帝国)に分裂。 カトリックが西ヨーロッパを中心として広まっていったのに対して、正教会はキリスト教が誕生した中近東から、 ギリシャ・東欧・ロシアと広まりました。 正教会はいわば、 キリスト教の最も古い伝統や誇りを守りながら現在に至る。 正教の教えは聖書• 聖職者は結婚してもいい• 男性だけが聖職者になれる• 聖職位には、主教、司祭、輔祭の3位• 正教会の外観は、 タマネギヘルメットのような丸屋根 特徴をあげるとこんな感じ。 神の唯一性と、三位一体性を信じる伝統的キリスト教。 プロテスタント(正教会) 16世紀 カトリックや正教よりも、もっと後に出てきた 新しい教派です。 キリスト教の成立が1世紀なので、かなり新しいですね。 「プロテスタント」の語源となっている言葉には、「Protest」(抗議する)という意味が込められています。 注意 ものみの塔(エホバの証人)、 統一教会(原理運動)、 モルモン教などがありますが、良い悪いの問題ではなく、キリスト教という枠組みから見ると、「異端(外れている)」とみなされています。 クリスチャンの目的とは? クリスチャンの目的 それは「 福音を宣べ伝える」こと 福音と言っても。 いろいろ伝えることがありますが、 ぼくが伝えたいことは、 自分の人生を最大限に生きる めいっぱい生きるということ。 「 神様が与えてくださった自分を生きる、そして人生を楽しむ」 そしてもう一つ重要なのが、 イエス・キリストが十字架で私たちの身代わりとなって死んでくださった。 それによって 全ての罪はゆるされたこと。 それが、いい知らせ = 福音 なのです。 まずこれを伝えることが「 クリスチャンの目的」だとぼくは思います。 もちろん、宣教もクリスチャンの使命です。 「それゆえ、あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。 そして、父、子、聖霊の御名によってバプテスマを授け、また、わたしがあなたがたに命じておいたすべてのことを守るように、彼らを教えなさい。 マタイの福音書28章19・20節 まだイエス・キリストを知らない人に伝える。 そして、 聖書の教えを分かち合うことも ミッションでしょう。 この世の終わり、それは新しい人生のはじまり イエス・キリストの教えでは、 神の国(天国)と地獄が存在します。 簡単に説明すると、• イエスを信じるのであれば、 神の国• イエスを信じないのであれば、 地獄 だから葬儀の後もあんなバタバタしてるのか! 仏教では人が亡くなると、その日から数えて7日目から7日ごとに、 閻魔大王による裁きが行われると言われます。 この裁きは、死者が極楽浄土に行けるかどうかを決める裁きであり、その裁きの各日ごとに、 死者の冥福を祈る行事を行い、 死者が極楽浄土に行けるように面倒を見てあげないといけないのですね。 初七日忌(死後7日目)• 二七日忌(死後14日目)• 三七日忌(死後21日目)• 四七日忌(死後28日目)• 五七日忌(死後35日目)• 六七日忌(死後42日目)• 七七日忌(死後49日目)• 百箇日(死後100日目(この日に納骨するケースが多い)) 実際に面倒をかける行事は8回だが、坊さんに来ていただく、謝礼を払うなどその他諸々。 これが、ざっくり仏教の死後の流れ。 信じる、信じないどっちにしろ めんどくせぇえぇ キリスト教での死後の流れは?• 死んだらその瞬間に天にのぼる。 「最後の審判」が神にくだされる。 信じていたらソッコー天国いき決定。 はい、以上。 一人のクリスチャンとして ぼくはクリスチャン家系として育ちましたが、全く神様やイエス・キリストを信じてないときもありました。 単に興味がなかったし、宗教が原因でイジメられたこともあったからです。 でも今は、信じていますし、信じたいと思う。 「クリスチャンとしてどう生きるか?」 キリスト教の考えをなくし、一人の「人間」として考えたとしても3つのことを思います。 世界の起源を知っておきたい• 本当の生きる目的を持ちたい• この世の終わりと新しい世界 世界の起源と歴史 生きる目的を持つ 毎日、当たり前のように日が過ぎていき、当たり前のように生きている。 でも、ふと思う。 「 なぜ生きているのか?」 この世界のことをまだまだ知らないし。 世界のはじまりには、必ず起源がある。 誰がこの世界を創って、誰が自分を造ったのか? 「 この世界で生きる目的は?」 今日この世界で生かされているのだから、それを知って、 生きたいって思う。 ただ漠然として生きるのではなく、 起源・歴史を知って感謝を持って生きたい。 今の世界を作った、変えるために命を失った人がどれだけいることか。 その人たちのことを忘れないために、起源・歴史を知る必要がある。 この世の終わり=新しい世界のはじまり ただ信じるだけで、天国行きの切符を得る 「 死後、どんな世界があるのか?」 真面目に真剣に、考えたことがありますか?10年後、30年後のことではなく、死後の世界。 もし本当にあって、そこで「 新しい人生」がスタートするのであれば、楽しみでもある。 そして 地獄にはいきたくないという正直な気持ち。 それを知って残りの人生を過ごすのと、知らないとでは「 生き方」が変わっていく。 ぼくが信じる神・イエスキリストには、その 答え、ゴールがある気がします。 さいごに 人間のあやまちで、戦争や不公平なことも起きてますが、神様が創ったこの世界に感動します。 だからもっと旅をして、この世界を自分の目で見てみたいと思うし、神様が造った人にもっと会ってみたいとも思う。 そして、 多くの人に福音を伝える。 仲良くなった人と「 死んでも天国で繋がっていきたい」それが クリスチャンの誠の生き方ではないでしょうか? いろいろ言われ、辛いこともありますが、これからも「 一人のクリスチャン」として、自分の信じる道を歩んでいきます。 これは個人的な考えもあるので「もっと詳しく知りたい」とか「教会に行ってみたいかも」と思われる人がいましたら、お気軽にメッセージ下さい。

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キリスト教葬儀に弔電を送ってもいい?弔電マナーや例文や台紙も解説|終活ねっと

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初めての方へ• プランと費用• 葬儀場を探す• 葬儀の知識• 人はいつか必ず亡くなります。 そして人が亡くなれば、その人をしのび弔うために葬儀を執り行うというのは、世界中どこに行っても見られる光景です。 ところで、日本人の葬儀は多くの場合、亡くなった人の戒名が記された位牌や故人の遺影が祭壇にあり、僧侶の読経の中でお通夜や葬儀が進みます。 弔問客から遺族の方へのお悔やみの言葉も「ご愁傷様です」といった、遺族の方の心をなぐさめるような言葉が一般的です。 しかし、日本人の葬儀は仏教式のものだけではありません。 神道の様式で行うところもあれば、キリスト教式で行うところもあります。 そしてその場合、お悔やみの言葉にも変化は生じるのでしょうか。 今回はキリスト教式の葬儀で交わされるお悔やみについてみていきたいと思います。 葬儀にかかる費用についてわからないことがある方は、「」をご覧ください。 キリスト教式の葬儀とは キリスト教式の冠婚葬祭といえば多くの人はチャペルでの結婚式をイメージすると思います。 神父や牧師の人が儀式をリードし、新郎新婦が結婚指輪を交換したり、誓いのキスをしたりするといったおなじみの風景のものです。 さて、キリスト教式の結婚式もあればもちろん葬儀もあります。 キリスト教の中にもカトリックやプロテスタントなど様々な宗派があるため、葬儀の内容もそれぞれの宗派によって違いは見られますが、ここでは基本的な部分だけ見ていきましょう。 讃美歌も聖書も献花もある葬儀 まず、キリスト教式の葬儀には、お通夜というものが基本的にありません。 正確にはお通夜をやる場合もありますが、これは日本のキリスト教式の葬儀独自の習わしです。 ちなみにお通夜をやる場合は前夜式や通夜の祈りなどと呼ばれ、讃美歌を歌い、神父や牧師の聖書に基づいた説教が行われ、献花もされます。 カトリックはしめやかな儀礼 葬儀そのものは教会で行われるケースが多いのですが、斎場や故人の自宅で行われることもあります。 カトリックの場合、まず神父や司祭が故人の棺に聖水をかけて、祭壇と棺にお香を捧げて葬儀の始まりを宣言します。 故人の生前の罪が赦され、永遠の命が得られるように祈りを捧げます。 そののち、神父や司祭によって聖書に基づいた説教(言葉の典礼)が行われ、その後パンと葡萄酒(キリストの肉体と血を象徴するもの)を祭壇に奉納します(感謝の典礼)。 最後に参列者一同で讃美歌の斉唱を行い、そのあとで参列者が全員で故人の棺に献花を行います。 プロテスタントは喜びと感謝の要素が強い プロテスタントの場合はもう少し悲しみの要素が薄れるといえます。 というのも、プロテスタントの場合はどちらかといえば神に祈りをささげることに意識を置くからです。 葬儀そのものの性格も、故人が生を全うできたことと神のもとに召されたことを感謝するものとなります。 聖書の朗読と牧師による説教、讃美歌の斉唱といったところはカトリックと違いはほとんどありませんが、カトリックに比べるとシンプルなプログラムであるといえます。 キリスト教式のお悔やみとは 実はキリスト教にお悔やみはない? お悔やみと聞くと「本日はご愁傷様です」や「ご冥福をお祈りいたします」といった文言がよく聞かれます。 このように、故人を失って悲しみに暮れる遺族の方を慰める性格がお悔やみにはあります。 さて、キリスト教におけるお悔やみですが、実はお悔やみそのものがありません。 突然このように言われて驚く方も多いかもしれませんが、これには理由があるのです。 その理由を知るには、キリスト教における「死」についての考え方を理解する必要があります。 キリスト教では死はその命の終わりの瞬間を意味していないのです。 むしろ、この世での生を終えて、それまでの罪が赦されたうえで、神様のいる天国での新しい生活を始めるという希望に満ちたライフイベントとして捉えているのです。 極端な言い方をすれば、この世での生涯を卒業し、天国でセカンドライフを始めること、ともいえるのです。 そのため、キリスト教においては死というものは一般的に考えられるような暗いものではなく、明るく前向きなものとみなされるのです。 結論を言えば、キリスト教の中でお悔やみというものは不似合いということにもなるのです。 遺族の方への「お悔やみ」の言葉の文例は? さて、キリスト教における死というものは明るいものということはわかりましたが、とはいっても、愛する人を失った遺族の方の悲しみはどうしても深いものです。 そこで遺族の方にはどのような「お悔やみ」の言葉をかければよいかをみてみましょう。 故人がクリスチャンであることを考慮してキリスト教の考え方に基づきつつ、遺族の方の悲しみにもよるようなお悔やみの言葉をかけるのがベストです。 特に遺族の方の中にはクリスチャンではない方もいる可能性もあり、キリスト教における死の考え方を理解していないケースもあります。 お悔やみの文言の例として2種類が挙げられます。 1つめは「〇〇(故人の方の名前)様の魂の平安をお祈りします」や、「神様の平安がありますように」といった神様による平安を祈るものです。 2つめは「お知らせいただきありがとうございました」や、「安らかに眠られますようお祈りいたします」といった遺族の方の心情に配慮したというものです。 キリスト教式の香典袋について キリスト教式の葬儀ではお悔やみについての考え方も一般とは異なりますが、葬儀に捧げる香典の文言も注意する必要があります。 まず、間違えても「御仏前」の香典袋を持って行ってはいけません。 「御仏前」はあくまでも仏教式の葬儀用の香典袋なので、キリスト教式の葬儀では使うことができないのです。 一番使いやすい文言の例が「御霊前」です。 故人の霊の前に捧げるという意味合いですので、こちらならばほぼ間違いないでしょう。 さて、キリスト教式の葬儀で使われる香典袋の文言にはほかにも「御花料」というものがあります。 これは「献花するためのお金」という意味合いがあり、キリスト教式の葬儀ではいずれの宗派でも献花を行うためこちらも持っていく香典袋としては無難です。 「御ミサ料」という文言の香典袋もありますが、こちらは注意が必要です。 なぜなら、ミサを行っているのはキリスト教の中でもカトリックだけだからです。 そのため「御ミサ料」と書かれた袋を持って行ってよいのはカトリックの葬儀だけとなります。 まとめ キリスト教の葬儀におけるお悔やみについてみてきましたが、いかがでしたか? キリスト教の葬儀は宗派にもよりますが、亡くなった人が天国で新生活を始めるための儀式であるためか、一般の葬儀に比べるとやや前向きな雰囲気があります。 そのため、お悔やみそのものが建前上はないという点はキリスト教式の葬儀に参列する際にはよく理解しておく必要があります。 それでも、残された遺族の方は故人を失った悲しみのうちにありますので、キリスト教における死のとらえ方やお悔やみに対する考え方を理解したうえで、遺族の方に温かい言葉をかけるようにしてください。 「終活ねっと」では終活に関する様々な記事を紹介しています。 キリスト教葬儀の香典袋についてもっと詳しく知りたい方は、こちらをご覧ください。 カテゴリーから記事を探す• 関連する記事•

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